Khi ông gặp Phật trên đường, hãy giết ông ấy

Sách Nói Thiền Osho

Khi ông gặp Phật trên đường, hãy giết ông ấy


Powered by RedCircle


Powered by RedCircle

Câu hỏi khác là: thầy nghĩ gì về câu Thiền 'Khi ông gặp Phật trên đường, giết ông ấy'?

Đó chính là điều đúng để làm. Khi bạn gặp Phật, giết ông ấy đi. Nhưng để gặp Phật, đầu tiên bạn phải trở thành sannyasin - bằng không bạn sẽ không bao giờ gặp đâu. Điều này chỉ được nói cho những đệ tử mà giờ có năng lực gặp phật trong thiền bên trong của họ. Điều này không được nói cho mọi người, điều này được nói cho chính những đệ tử rất gần gũi nhất. 'Khi ông gặp Phật trên đường, giết ông ấy.' Điều này được nói cho những người đang đạt tới điều tối thượng trong thiền của họ.

Điều tối thượng trong thiền là gì? Mọi cái khác biến mất ngoại trừ thầy của bạn. Thế giới biến mất, chợ biến mất, người yêu biến mất, tiền, quyền, danh, tất cả biến mất. Ý nghĩ, tình cảm, tất cả biến mất. Chỉ một điều còn lại ở cuối: thầy. Khi điều này xảy ra, thiền đã đi tới điều tối thượng của nó. Chỉ thầy có đó. Thế thì Phật nói: Khi ông gặp Phật trên đường, giết ông ấy. Bây giờ bạn phải bỏ cả thầy nữa.

Tại khoảnh khắc cuối cùng, thầy cũng phải bị bỏ, vì điều đó sẽ là việc bám víu cuối cùng của bạn. Và khi thầy cũng đã biến mất, bản thân bạn đã trở thành Phật.

Điều đó giống như bạn muốn đi qua sông. Bạn làm chiếc bè - bạn lấy gỗ, dây thừng, bạn làm ra chiếc bè, và thế rồi bạn đi sang bờ bên kia trên chiếc bè. Phật nói: Ông sẽ làm gì trên bờ bên kia? Khi ông đã sang tới bờ bên kia, ông sẽ làm gì với chiếc bè? Ông có mang nó trên đầu ông mãi mãi không, vì nó đã giúp ông đi sang bờ bên kia? Thế thì điều đó sẽ là xuẩn ngốc. Nó sẽ là gánh nặng không cần thiết và ông sẽ có vẻ nực cười. Khi ông đã sang tới bờ bên kia, ông sẽ làm gì với chiếc bè? Phật hỏi các đệ tử.

Và một đệ tử nói, 'Chúng tôi sẽ nói lời tạm biệt chiếc bè. Chúng tôi sẽ cám ơn chiếc bè, chúng tôi sẽ cảm thấy biết ơn chiếc bè vì chính qua chiếc bè mà chúng tôi đã tới bờ bên kia, không có bè, điều đó là không thể được. Và thế rồi chúng tôi sẽ đi, bỏ chiếc bè trên bờ - với lòng biết ơn lớn, nhưng chúng tôi sẽ bỏ nó, chúng tôi sẽ không mang nó.'

Thầy là chiếc bè. Bạn đi sang bờ bên kia. Khi bạn đã sang tới bờ bên kia, nói lời tạm biệt thầy. Điều đó sẽ là khó khăn - đó là lí do tại sao Phật dùng từ nghiêm khắc thế. Ông ấy nói: Khi các ông gặp Phật trên đường, hãy giết ông ấy. Điều đó sẽ là khắc nghiệt, vì ở trong quan hệ với thầy là biết yêu theo nghĩa sâu sắc nhất của nó. Rất khó bỏ Phật. Và bạn đã từng du hành cùng Phật và bạn đã từng biết những không gian mới lạ, không gian đẹp, qua ông ấy. Và bạn đã biết nhiều thế, và bạn được làm giầu có thế, và chính bởi vì ông ấy và qua ông ấy. Và ông ấy đã từng đưa bạn ra khỏi đêm tối của bạn, và buổi sáng đang tới và bây giờ ông ấy nói: Giết ta đi. Để ta biến mất khỏi hiện hữu của ông, hoàn toàn, dường như ta chưa bao giờ tồn tại, để cho ông có thể lấy cú nhảy cuối cùng từ thiền vào samadhi. Ngay trên đường biên này, Phật, thầy, phải bị bỏ lại.

Chư phật có thể đưa bạn tới đường biên của thiền và samadhi. Đó là khác biệt duy nhất giữa thiền và samadhi. Nếu tâm trí bạn đã trở nên hoàn toàn yên tĩnh và im lặng, nhưng chỉ thầy có đó, thế thì nó là thiền. Nếu tâm trí bạn đã trở thành yên tĩnh tới mức ngay cả thầy đã biến mất, nó là samadhi. Rào chắn cuối cùng sẽ là thầy. Thầy sẽ đưa bạn ra khỏi thế giới, nhưng một ngày nào đó bạn sẽ phải bỏ thầy nữa. Và thầy thực bao giờ cũng sẽ giữ bạn tỉnh táo rằng bạn phải bỏ thầy một ngày nào đó, tại giai đoạn cuối cùng.

Nhưng bạn có thể bỏ chỉ nếu bạn đã chấp nhận. Bạn có thể bỏ bè trên bờ bên kia, chỉ nếu bạn đã làm bè trên bờ bên này. Cho nên câu hỏi từ Wolfgang chưa là hợp lí. Hãy trở thành sannyasin đi, Wolfgang, hãy làm bè đi. Và thế thì khi bạn gặp Osho trên đường, hãy giết ông ấy - nhưng chỉ khi đó thôi. Ngay bây giờ, xin mời...

Trích từ quyển 'Chính thân này là phật' - Osho

 

0 Comments